【科判】 道前基礎
【主題】 造者殊勝－其身獲得功德事理
【廣論段落】 P5-L4 ~ P5-L7 成就金剛乘律儀者……犯罪不染尊。」
【入門段落】 第1冊 P121-LL2 ~ P122-L3 後面說「慎念無諂誑......沒有這種行為就是「無諂誑」。
後面說：「慎念無諂誑，犯罪不染尊」，就是斷除一切放逸的心而具足不放逸，並且具足正念、正知，沒有諂誑，因此不會被根本墮等墮罪染著。明明是持戒不清淨、殘破不堪，犯了許多戒，嘴上卻說自己戒律清淨；本來不是清淨比丘，卻令人看上去像清淨比丘，就是諂誑，沒有這種行為就是「無諂誑」。 [00′37″]
這一段解釋了一下無諂誑的狀態，提出了放逸和不放逸。這個放逸，不知道大家會不會放逸和放鬆界限不清楚？有的人放鬆放到放逸，還有的人可能一放鬆就放逸。放逸是心沒有正念，對吧！沒有正念、沒有護心的這個狀態。 [01′05″]
這裡又涉及到一個問題：我們提到正知是一種警覺、一種監視自己的力量，那如果正知監視你自己的時候你還會放鬆嗎？是可以的，做久了的時候是可以的！
舉個最簡單的例子，譬如說騎腳踏車，一開始騎的時候你會非常緊張，然後就上去了。像我小時候也有騎腳踏車的經驗——大陸叫自行車，台灣叫腳踏車——我記得我已經好像練會了，可是有一次那天風有點大，然後我騎著、騎著，風一吹之後就覺得已經快失控了，然後怎麼也下不來，因為就特別緊張，就拚命蹬那個齒輪，然後它就越走越快、越走越快。
這時候前面正好很遠處來了一輛車，車上全都是人，然後我在想：哇！這個怎麼辦？就一條路，我們是走對頭。因為速度已經非常快，好像有點像下坡又不像下坡，而且我的腳拚命蹬、拚命蹬，結果就在快撞上的時候，我還有點知覺，就把那自行車往右側扭一下，結果就撞樹上，然後躲過了那輛車。那輛車上全是人，我看到那輛車上所有的人眼睛瞪得大大的，都沒辦法，因為都在疾馳。 [02′23″]
所以我的意思是說：就像一個剛開始練習騎腳踏車的小孩，上車的時候因為他沒法駕駛，他雙腳離地會非常緊張。久了之後，我看有的騎自行車的人好像快睡著了，還有的人騎自行車的時候輕鬆極了，東看看、西看看，然後腿也夠長了，不像小孩腿也不夠長，他隨時可以把腳還拿下來，他已經變成了一個很自由的狀態，所以他就沒有特別地緊張了。 [02′51″]
所以並不是一持戒就很緊張，全身不舒服，然後一不持戒的狀態，一放鬆好像就得到快樂，這就是經驗不足。經驗足了之後，還是覺得提起正念、正知，清清醒醒地過一天、清清醒醒地過日子，不會有那麼多的憂悔和痛苦。因為想一想，這一天越少的罪染著，發現錯了之後趕快去還淨和懺悔，這樣就會覺得一天過得清清涼涼的；或者你會去檢查，還有越多的戒律還沒有好好持。
這樣的話，你不會有一種回頭一看霧茫茫的全是灰燼，根本也看不清楚什麼的狀態。正在經過的事情頭腦就不清醒，然後回頭再去回憶的時候——剛才哪件事我做得對、哪件事做得不行？有沒有對於我所受的律儀的違犯之處？你回憶的時候也回憶不清楚，這樣是比較麻煩！ [03′48″]
為什麼回憶不清楚呢？就是心不在此。如果我們心思一邊做事的時候，一邊都注意到：比如說我講這句話會不會犯到我所受的戒律？我對別人這個態度會不會犯到我所受的戒律？甚至還有我心中的這個念頭會不會違越菩薩戒？會不會違越密乘戒？等等。這些都是要在非常清晰的狀態下，自我檢測的一個習慣。
那麼這種習慣應該是在不放逸的狀態下，才能夠檢查越多、越細。如果一旦放逸，就有點什麼事情心全部被吸引住了，現在比如說我們做事情，有的人就眼睛一直盯著這個事情到底是成還是敗，沒有注意到這個心——有三乘律儀所莊嚴這個心——如果不好好護戒就敗了，如果好好護戒就成了！ [04′44″]
那麼一談到護戒，有人說：「好，那我不做事！」不做事，煩惱就沒有了嗎？煩惱的現行和根源就都清除了嗎？也不是的。做事與不做事，它都是一個我們能夠淨化煩惱，讓律儀慢慢清淨的善巧方便。
可是一旦做事的時候一頭扎進去，完全不看看自己的心念在朝哪裡走、看看自己每天的行為，有沒有記得自己所受的戒律、有沒有常常去反省，一旦忘了這些之後，任煩惱滋生，這樣的話，我們在一個團隊中，其實也會讓別人很不舒服。因為諸如抱怨、發瞋恨心等等，很多不調伏的現行是大家都可以看到的，誰也不希望跟一個煩惱熾盛的人合作，因為會很痛苦。 [05′36″]
所以戒律使這一顆心清涼，這顆心一旦清涼之後，我們就不用那麼痛苦；一旦我們不用那麼痛苦的時候，其實和周圍的人也自然相處得融洽，不會一直煩煩惱惱的、一直吵來吵去的。這只是就現世利益的部分，如果是就律儀成辦的後世的利益，那就更不用說了，那利益太大了！增上生、決定勝這些，沒有戒律作基礎，還有密乘的這些功德沒有戒律作基礎，是一事無成的！ [06′08″]
所以在這裡，想要勸自己和我們這些能夠對宗大師教法相應的學習的人，不要去習慣放逸，要去習慣不放逸。不要覺得持戒是一種好像很緊繃的狀態，如果你發現你很緊繃，你可以深呼吸調整你的狀態，然後把你用心的狀態調到不緊不鬆、很舒適的。慢慢就會體會到其實這顆心還是一直看著它比較好、守護著它比較好。 [06′40″]
那麼對於這個「諂誑」，應該是和名利心有非常直接的關係。自己沒有做得很好，然後又假裝好像做得很好的樣子，這就是諂誑。在這裡說「無諂誑」，讚美阿底峽尊者沒有這種行為，就是他嘴上講的和他心裡行的，在別人面前還有在獨處的時候，他內心所堅守的東西都是一樣的，並沒有兩種樣子。他也不用在別人面前裝一種樣子，回頭又一種樣子，就是一個樣子。為什麼？因為這樣子才能解脫呀！這樣子才能夠把自己趣向於三塗的這些惡行都去掉，才能成辦增上生及決定勝。 [07′26″]
通常為什麼要諂誑呢？就是應該怕丟臉是不是？怕別人輕視自己。但是一旦諂誑了之後，就很難發心去把持戒不清淨的罪懺掉，因為好像沒有的樣子。但是像師父說的，騙得了別人，騙不了自己。騙佛菩薩也騙不了，佛菩薩每個念頭都可以知道。
所以在這件事上，我們應該是沒有什麼偷心的路可以走，也沒有什麼不努力好好地護心就能夠把戒律持清淨的路徑，好像抄小路一樣可以抄到，都做不到！必須是老老實實地守護正念、正知，比如說一條戒、一條戒先把它熟悉了，然後像六座瑜伽，就每天要檢查這些戒律我持守得怎麼樣；如果發現不對的，趕快就要懺悔。 [08′19″]
所以，慢慢地讓我們的心離開諂誑的狀態, 像阿底峽尊者一樣，「慎念無諂誑」，爭取做到「犯罪不染尊」，這樣是我們的一個目標啊！是所有修行人仰望的一個目標。同樣受的戒律，尊者的戒律怎麼樣持守得這麼皎潔？用什麼方法持守的？我們應該去探索其中的奧秘，找到路徑，持之以恆地做下去。 [08′52″]
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