【講次】 0216 (2020/04/23 ~ 04/26)
【科判】 道前基礎
【章節】 明當隨於何規
【音檔】 新版 02 57:28 ~ 59:09
【廣論段落】 P2-L8 今於此中，應如後釋。
【手抄頁/行】 鳳山寺版：第1冊 P59-LL2 ~ P60-LL2
【手抄段落】 今於此中……這個才是真正重要的。
接著師父說含攝了之後，「那麼在這個地方多的有什麼？」就是「怎麼講、怎麼聽這個道理。這個道理非常重要、非常重要！」連著兩個，凡是師父說到「非常、非常」兩個或者更多個的時候，我通常就在這個地方停下來。「怎麼講、怎麼聽這個道理非常重要！」
其實到現在為止也是這樣，大家每次聽之前有沒有作正式的發心啊？聽聞軌理有沒有憶念呢？因為聽聞軌理的那些修為沒有在自心經過紮實地修鍊修起來之前，都得要串習呀！因為不串習就忘了。 [00′40″]
我們每天的日程都排得很多，如果到了聽法的時間沒有做好聽聞軌理，就等於這個程序是不對的。這個程序是不對的話，到時候就像師父常常用做飯的例子，做飯的程序不對的話，做出來東西就是沒法吃的。那我們聽聞佛法也要注意它的次第，和它井然有序的這個家風啊！如果每次都不注意聽聞軌理，那麼由於聽聞正法所得到利益那個部分就會受損，所以這個算帳是很清楚的！
就像如果一個醫生給病人作手術的話，那多少道程序？一條一條的，那一個都不能差的！就比如說洗手這件事是非常平常的，進手術室之前的醫生洗手那真是非常徹底的！然後多少種手術器具要什麼、要什麼、要什麼，那都不能缺的。因為觀待著一個人的生命和健康呀！ [01′35″]
那麼我們聽法也是為了法身慧命，所以聽的時候就老老實實地沿著聽聞軌理去串、去修；要去說法的話，也要按著講說軌理，完全放好自己的動機、清淨好自己的動機。不能是為了名聞、利養或者為了什麼，只能是為了能夠淨化自己的相續，為了這個法能夠淨化有情的相續、離苦得樂、為成就無上菩提這樣的目標。 [02′05″]
所以，這裡邊的字句雖然是不多，但是一字千金哪！這個部分都是善知識非常、非常注重用心的部分。我們學的時候，如果也能夠用心體會的話，其實也就像跟在師父身邊一樣的，就像認真地去師父的小佛堂跟他請益，然後師父就是這樣講的。 [02′33″]
「今於此中，應如後釋」，這一段師父在新版的《廣論》中也有一段，大家可以聽一聽。
今於此中，應如後釋。
現在宗大師說，我現在這兩種當中，用的哪一個？用後者。表示他那個法，都是有他一定的傳承。 [02′57″]
那麼然後呢，另外有一點意義我們也不妨說一下。前面是那蘭陀寺，這麼殊勝，那後來為什麼會慢慢地變，變到這個止迦摩囉室囉寺這樣起來呢？這也就是說，世間本來是無常相，還有呢，因緣一直這個會變化的。
所以，以前的人根性具足，因為根性具足條件都好，所以你簡單一點就可以了；後來的人條件差，這個簡單的不夠，所以要更確實的內容。因此在這個地方嘛，我們了解了以後，我們不必拿我們現在的眼光去看哪一個好、哪一個壞。
世尊說法沒有不好的，不同，只是根性不同而已，這種根性的人以這種方法、那種根性的人那種方法。然後呢，整個時代來說，向前跟世尊相應那種的條件好，所以不妨說得簡單；後來的人要同樣的內涵的話，就應該更多一點。這是我們附帶的，但是這個也並沒有一定的特徵。總之，從這個多方面去思惟觀察，我們能夠找到我們自己相應，這個才是真正重要的。 [04′25″]
好！在新版中，師父說：宗大師說，我現在這兩者當中用哪一個呢？用後者。表示那個法都是他有一定的傳承。說宗大師這樣的說法是有傳承的。還有另一點意義，師父說要說一下：「前面是那蘭陀寺，這麼殊勝，那後來為什麼會慢慢地變，變到止迦摩囉室囉寺這樣起來呢？」師父接著說：世間本是無常相，因緣一直都在變化的。所以，以前的人根性具足，根性條件都非常好，簡單地說一下就明白了；後來的人條件差，簡單的不夠，需要更多一點兒的內容。
那麼到底是哪一個好呢？師父的結論還是這樣的：世尊說法沒有不好的，不同，只是根性不同而已。這種根性的人就用這種法，那種根性的人就聽那種法。然後呢，整個時代向前就跟世尊相應的那個條件好，所以就簡單一點，然後向後就多一點。 [05′40″]
在這個講完之後，師父說：「總之，從這個多方面去思惟觀察，我們能夠找到我們自己相應，這個才是真正重要的。」這句話是什麼意思呢？就是怕聽了法之後，我們就像在舊版講的那樣——妄判好惡，說：「啊！這個好、那個不好。」實際上，能夠找到自己相應的，從中受益，完成正法對自己相續的饒益，才是真正重要的。這也是為什麼會有傳承的根本原因。因為傳承就一直傳遞下去，才會饒益到慢慢的根機走上來的所有的有情，包括你我。 [06′26″]
在這一段的解釋裡，師父還是跟前面舊版的是差不多的。在這裡邊有個無常的相，還有人的根性的轉變，這揭示出：不要用自己的眼光去看哪一個好、哪一個不好。說：「我們不必拿我們現在眼光去看哪一個好、哪一個壞。」那我現在只有這樣的眼光啊，我不用現在眼光去辨別的話，好像也沒有什麼其他的眼光辨別，那怎麼辦呢？所以要親近善知識啊！要學習用清淨的、正確的抉擇慧去抉擇，不要妄加分別。取捨要正確，所以要聽聞正法、要親近善知識，正因為自己不行所以才要學。
因為這前面還有一句話說：「我們了解了以後，我們不必拿我們現在的眼光去看哪一個好、哪一個壞。」所以前提是說：沒了解的時候，就會拿自己的目光；了解了之後，就會去找自己相應的，會對於正法普同恭敬、普同供養，用殷重的心來學習、來傳承。 [07′38″]
師父在此處還是要教導我們，用一個樸實的、真正地拿法來饒益自己的心續，也令他人饒益的這樣清淨的動機來學習正法。不要上來挑毛病，這裡不行、哪裡不行，然後挑了一堆之後自己什麼也沒得到，可能還造一堆惡業。
那你說：「明辨取捨是挑毛病嗎？」跟這完全是不一樣！明辨取捨是透過辨析教理，讓自己的慧力越來越犀利。慧力變得越來越犀利，抉擇什麼呢？比如說抉擇教理呀！拿抉擇的教理再抉擇內心啊！最終要把我們生死中的自性執抉擇掉，然後達成無死的、清涼的那樣一個美妙的生命境界。而且在這之前要大乘發心！ [08′34″]
所以，師父還是在在處處提醒著我們要銘記傳承的正法它最實惠的作用，就是要令我的心續能夠得到正法的饒益。而且如果只發這樣的心，說正法只饒益我自己還是不夠的，要拿法來利益所有、所有的人。
那麼怎樣才能夠拿法利益所有、所有的人？一定要去希求遍智的果位！所以每每在聽師父的講述的時候，總被他的心意所感動，因為在字裡行間，都會讀到他小心地令我們的善根每一步、每一個念頭這樣地成長，應該說是悲心切切吧！ [09′28″]
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⒉我們「妄判好惡」的現行是什麼時候、怎麼出現的？
⒊我們為什麼一看到個什麼就要評價一番呢？
⒋如何操作「多方面思維觀察」？是要思維什麼？
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