我記得在哪一講講過一個照妖鏡的問題，現在師父又講，後面還會講。你就會發現跟著師父在隨學的過程中，師父一直要提醒我們這個問題。因為向外看是一個習慣，然後向內看也是一個習慣。很顯然剛學的人向外看的習慣太嚴重，向內看的習慣沒有，所以必須跟著老師、跟著善知識，跟著僧團，大家要學習艱難地開始向內看。 [00′31″]
有些人向內一看，黑洞洞的，什麼也看不到，總覺得自己有道理——我能看到一大堆合理的道理，一看別人就看到一大堆不合理的道理。但是我們可以越過這些東西，再看。還有的人非常害怕看自己，當他看自己的時候，可能是不知道會發生什麼，所以一看到自己就覺得非常緊張。
其實這些都可以慢慢地穿越，因為你看到不好的你就改掉它，看到好的你就增廣它，每個人的心裡也都有美好的東西，不然我們就不能成為人了，對不對？生為人還是有條件的，所以也不要那麼害怕。但是養成一個向內看的習慣是非常辛苦的，大家一定不要拒絕這種修鍊，不要拒絕這種練習。 [01′15″]
發現在商量問題時，商量、商量，我們那個鋒利的東西就出去對別人了！當然有可能現在學了教法之後，我們是見解上的討論。但是當我們這個態度開始變鋒利，開始變得非常生硬的時候，自己能不能有一個警鈴開始響起來：「欸！我又開始對別人犯老毛病了！」這時候要不要深呼吸一下，調整一下，說：「對不起，給我一秒鐘的時間。如樹應安住，我調整一下。」然後你可能就再勉強地微笑一下，不要用那麼可怕的臉對別人。
因為我們這個臉非常奇怪，只有照鏡的時候是面對自己的，不照鏡的時候都是面對別人的。我們到底呈現出一張什麼樣的臉讓別人看？很少人自己知道吧！對不對？是這樣嗎？還是你們都知道你們給別人看的是什麼臉？就照鏡子的時候會遇到自己，平常都是別人會遇到你的臉。所以盡量給別人一個稍稍柔和一點、和藹一點的臉色，這個也是要修鍊的。 [02′14″]
所以，非常非常地希望我們能夠珍惜師父對我們這種提醒。你看，在《阿底峽尊者傳》提到戒律的時候又提到這個問題。因為我們不會向內看的話，我們就沒法達成戒律的要求——對自己的心念了了分明，對自己的語言了了分明，你非常知道前一刻說了什麼，哪一句話是說錯的，下一念就改了。
我們跟不上我們的心念，心念太快了！電光很快吧？風很快吧？流星很快吧？流星那麼快，我們還能看到呢！當那個樹在搖擺，或者雲在飛的時候，我們知道可能風在運行，可是我們的心念呢？「逝者如斯夫」，像洪水一般流過去的心念，有幾個心念是能夠抓住的呢？你只要在念密集嘛的時候，看看你清清楚楚念的有幾個就知道；或者念幾句觀世音菩薩，接著走神了，能知道是在第幾句走的嗎？然後又什麼時候拉回來的？ [03′11″]
所以這樣想一想：我們最不了解的就是自己的心、自己的語言、習慣，甚至是自己的審美。出去看別人是用審美的觀點在看，還是用一個到處看不好的、看恐怖的觀點在看？——因為沒有審醜這個詞——用什麼樣的目光在看？我們看出去的和我們內心的世界是吻合的，沒有審美，就會看到醜陋的東西，我們不會看光彩之處，因為沒有養成習慣。 [03′41″]
師父在這一段講《阿底峽尊者傳》，講到阿底峽尊者連最細微的戒都守得這麼好的這件事時，又提到了這個——千萬剛學的時候，不要拿這個標準去到處看別人啊！要「有了正確的認識，自己衡量自己」，還有那句話——「努力爬上去」。這是個爬坡，爬坡是不輕鬆的；掉下去很輕鬆，但是也沒命了。
所以向上爬每一步都很艱辛的，就是要擺脫你的舒適圈。當然你爬兩步到一個風光的地方，可以稍稍看一下，也是會有這種境界。但是你必須要向上爬，每爬一步都要努力，努力才會有收穫！所以希望大家好好地堅持法鏡內照，看自己的心念在想什麼、聽自己在說什麼，甚至猜一下你的表情是什麼樣，猜一下！這對我們是很有好處的。 [04′39″]
收攝一下。先想一想：我們所處的環境如果都是一個向內看的環境，我們就會改變這個習慣；如果我們所處的環境是一直相互指責的話，我們先忍、忍、忍，有一天也會忍不了，也開始指責。所以這個修行環境是很重要的！如果這修行環境大家都覺得不要指責別人，指責別人是錯的，不要讓別人痛苦。你不希望別人指責你，你也不要指責別人；當你有慈悲心的時候，你就勸勸別人。 [05′10″]
所以我看到這個修學環境的重要性。我們在這個環境裡是會學好的，我們不會跟原來一直一直說別人過失、說別人過失這樣的人聚在一起，口業的那幾種——離間語呀、說是非，天天講這個，講久了之後，耳濡目染我們就慢慢變了。
可是如果我們在一個觀功念恩的環境，一個都向內看的環境，每天修鍊自己的話，注意！假如給你十年，這兩者你想想會差多遠？十年之後，生活在這兩種環境的人，他們會相差多遠？這就是修學環境的重要性，就是廣論班的重要性，就是僧團的重要性！ [05′53″]
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